A transformação de todas as coisas

É cada vez mais comum que as pessoas sejam diagnosticadas de maneira categórica com os mais variados tipos de enfermidade: hipertensão, diabetes, hérnia de disco, depressão, ansiedade, bipolaridade… Logo a pessoa passa a possuir uma doença: "a MINHA diabetes está descompensada", "a MINHA hérnia está atacada" e assim por diante. Daí para o sujeito passar a se identificar com o diagnóstico é um pulo: "ela é depressiva, coitada", "sou bipolar tipo 2", "eu sou diabético, não posso comer nada"…

Muitas vezes então a vida passa a girar em torno de um problema de saúde, e a pessoa passa a ser reconhecida e se reconhecer muito mais como um diagnóstico do que como um sujeito integral, com suas qualidades e defeitos, potencialidades e dificuldades.

Na Medicina Chinesa procuramos nos afastar desse tipo de diagnóstico enrijecido, porque entendemos que tudo no mundo está em constante transformação, e que os fluxos da vida podem se alterar. Na verdade é justamente isso que procuramos fazer: alterar os fluxos do paciente para que se restabeleça o equilíbrio que se reflete em saúde e bem estar.

Por isso não chamamos as síndromes de doenças, mas de padrões de desarmonia. Cada pessoa é única e singular, e cada um tem um jeito específico de estar em harmonia. Mas existem padrões de desarmonias, mais ou menos frequentes, que desarranjam o sujeito e geram as doenças.

É como por exemplo tentar cultivar uma planta de sombra ao sol: ela desenvolverá um padrão de calor e acabará morrendo. Sua harmonia está na sombra, é para lá que ela deve retornar. Cabe ao terapeuta ser capaz de identificar com quais padrões aquele paciente específico está lidando e indicar caminhos para que ele seja capaz de retornar à sua saúde e equilíbrio.

Vale dizer que esse equilíbrio, longe de ser algo estático, é dinâmico e se altera o tempo todo. Estamos sempre nos transformando, e com o tempo nosso ponto de equilíbrio também se move. Na verdade, se aprendemos a perceber as sutilezas, vamos percebendo que dia a dia nossas necessidades podem mudar, de acordo com nosso estado psíquico e com o meio à nossa volta: certos dias precisamos dormir mais, em outros um pouco menos. Certos dias precisamos comer mais legumes, em outros alguma carne…

Ajudar os pacientes a perceber esse fluxo e navegar nele é o papel principal do terapeuta de Medicina Chinesa.

Único Singular

Na visão tradicional chinesa, cada ser é único, uma mistura singular das energias do céu e da terra, do yin e do yang. Assim sendo, cada pessoa já carrega em si desde sua concepção uma particularidade como semente que irá se desenvolver ao longo da vida. É como diz a canção "cada ser carrega em si o dom de ser capaz, de ser feliz…"

No entanto, podemos muitas vezes passar a vida querendo nos enquadrar em um determinado ideal que nada tem a ver com a expressão dessa nossa singularidade. Para o pensamento chinês clássico esse é o motivo de muitos adoecimentos — quando nos afastamos de nosso ritmo, nosso pulso natural que nos conecta de maneira originária com a natureza.

Mal comparando, é como se uma goiabeira quisesse dar maçãs. Ou se uma semente de maçã quisesse crescer goiabeira. Isso seria desenvolver-se de maneira contrária a sua natureza, e por conseguinte geraria debilidades e adoecimento.

Quando conseguimos, gradualmente, ir nos aproximando de nossa singularidade inata e encontramos a expressão dessa singularidade em nosso ser, vamos nos alinhando com nosso pulso interior, nos afinando ao ritmo que nos é natural. Esse processo é em si altamente curativo e pode ajudar a lidar com vários adoecimentos que antes nos pareciam muito difíceis de abordar.

Dor

Em Medicina Chinesa dizemos que dor é uma estagnação: tudo que para gera dor. O corpo saudável precisa estar em constante fluxo: o ar entra e sai dos pulmões, fazendo as trocas gasosas com o sangue, que deve circular pelas veias e artérias. Da mesma maneira, os impulsos elétricos devem correr pelos neurônios, que estão trocando neurotransmissores nos espaços sinápticos.

Num nível mais sutil é o Qi que percorre os canais energéticos do organismo, levando vitalidade para todo o corpo, e a própria mente, vista pelos chineses também como uma substância vital, deve ter seu fluxo saudável e natural, sem por exemplo se esgotar em uma estafa mental ou se prender em pensamentos obsessivos.

Mas quando temos o bloqueio de algum fluxo, temos dor. As contraturas musculares por exemplo são bloqueios, geralmente localizados, mas também sistêmicos e extensos, que impedem a correta circulação energética em um determinado grupo muscular. Da mesma maneira, quando fazemos uma contusão, temos ali um processo inflamatório que bloqueia a circulação e causa dor. Uma cólica menstrual pode ser causada pela dificuldade do organismo de liberar o fluxo da menstruação, e uma dor de cabeça pode ocorrer quando o corpo não dá conta de fluir o excesso de circulação na parte superior.

Em todos os casos, embora as técnicas possam variar, o princípio de tratamento é mais ou menos o mesmo: restaurar o fluxo. Um corpo onde tudo flui é um corpo vivo e pulsante, saudável e sem dores.

As Substâncias Vitais

Na Medicina Chinesa as Substâncias Vitais são vistas como tipos de "fluídos", mais ou menos densos, que circulam no organismo garantindo seu correto funcionamento.